时间：2024.3.17

                    9：00——17：00

地点：苏州灵岩山寺

内容：灵岩山麓御道

            朝山拜祖皈依受戒

8：00——9：30  参观灵岩佛教艺术馆

                              拜佛舍利

                              梵呗绕馆

                              参观护国天王堂展

9：30——11：00  朝山拜祖庭

11：00——11：30 灵岩山寺礼佛

11：00——12：00 午斋

12：00——13：30 参观灵岩印祖纪念馆

                                  拜印祖全身舍利塔

                                  梵呗绕塔山

13：30——14：30 三皈五戒法会

14：30——15：00 下山

做人就必須要從孝敬父母做起，孝親尊師，這是聖賢的大根大本，我們不能不知道。為什麼？我們的身體得自於父母，父母對我們有養育之恩，我們的智慧得自於老師，老師給我們法身慧命。一個人，無論是世法、是佛法，真正成就，得力於這兩個大恩人，知恩報恩。忘恩負義不會有成就，無論他有多大的福報，有多麼能幹，做多大的事業，最後都不會成就，為什麼？像樹一樣，沒根。

　　

　　世出世間大聖大賢，從哪裡學出來的？從孝親尊師。我們細心去觀察，在這個世界上，每個國家、族群乃至於宗教，許許多多聖哲出現在世間，沒有一個不是孝親尊師，都從這個根上成就的。

　　

　　孝養父母是根，奉事師長是本，像一棵樹一樣，樹上面這個主幹這就是本，主幹下面是根。不孝養父母不可能尊敬師長，不孝父母而尊敬師長是假的不是真的。人要知恩報恩，這個人才有福，不知恩、不報恩，這個人沒福報。

　　

　　我們學佛學不好，就是把這些事情疏忽了。我們在家庭裡面，能跟父母處得好嗎？能有那一份孝順心嗎？如果嫌隙老人思想腐化、陳舊，跟不上時代，這不行，這是大不孝！換句話說，佛門你永遠走不進；你念佛念得再好，一天念十萬聲佛號，臨命終時阿彌陀佛也不會來接引你。為什麼？不孝父母。西方極樂世界往生的人都是大孝之人，沒有一個不孝順的人能夠往生極樂世界的，佛念得再好不能往生。

　　

　　你想作佛、作菩薩、作羅漢，頭一個條件也是孝養父母。凡是孝養父母的，沒有不尊敬師長的，為什麼？不尊敬師長就是不孝，對不起父母。不友愛同學也是不孝，叫父母憂慮，叫父母操心，那就是不孝。養，不但是養父母之身，生活要照顧；養父母的心，要讓父母常常快樂喜悅，不要叫父母擔心憂慮，最後還要懂得養父母之志，父母希望你在社會上能出人頭地，能夠為社會、為眾生造福，這是父母之志，你要能做到，這才真叫孝養。

　　

　　父母要是有智慧，知道世出世間最好的事情是什麼？作佛！兒子要能作佛，那父母就滿意了，父母就歡喜了；你要不作佛，你就是不孝，這都在那個養裡頭。如果我們這兩個條件不具足，一切諸佛來給我們講經說法，我們都不得受用。所以世出世間法的基礎、根本就在孝親尊師。

　　

　　實實在在的，佛法是建立在孝道的基礎上，由孝道而後才有師道，不孝父母，要他尊敬師長，那是做不到的。哪有說是自己最親愛的人不敬，去敬外頭別人？如果有這種事情，他必定有企圖；沒有企圖，這在情理上講不通的。這就說明孝親尊師是我們修行的大根大本。世出世間法要想有成就，這就是師道。

　　

　　我們非常幸運，這個幸運是來自老師的恩德，念念不捨老師的教誨，真得利益。愈得利益愈感恩，愈得利益，求生淨土的心願愈切、愈堅固。所以世出世間法，真的一點都不假，大根大本就在孝親尊師。這是個動力，非常強大的動力，推著你，你不會退轉，你不會墮落，你會勇猛向前。知恩報恩，成佛才是報佛恩。

　　身為佛教徒，我們應當如何盡孝？《觀無量壽佛經》中談到「淨業三福」是十方三世一切諸佛的淨業正因，也是淨土學人修行的最高指導原則。

        淨業三福第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天的福德。如果希望來世繼續出生為人，或者希望生到天堂，都必須具備這個福德。

        關於這個福德的前兩句，「孝養父母，奉事師長」，我們以儒家的根《弟子規》來落實，這是倫理道德教育。

        其中孝養父母是孝，奉事師長是敬，孝親尊師就是我們所說的孝敬之道。

       孝道跟師道，是一切德行的根基，非常重要。

        但是現代社會西化非常嚴重，把孝道跟師道都拋棄了，造成世界愈來愈混亂，這都是因為把文化的根斬斷的緣故。就像沒有根的花插在花瓶裡，幾天就枯萎了；同樣的道理，若是沒有根的社會，安定繁榮的時間也无所适从。要服务社會，必須從根做起，也就是要從孝親和尊師做起。

        第三句「慈心不殺」？，我們以道家的根《太上感應篇》來落實這個因果教育。

        因果教育特別重要，如果人人深信善有善報、惡有惡報的因果法則，社會就會安定；如果人人不信因果，放縱自己胡作非為，不相信以後會有惡報，於是造惡成為風尚，社會就會大亂。

        第四句「修十善業」，我們以佛家的根《十善業道經》來落實，這就進入了聖賢教育，因為經中所說的，一切聖賢都是以修十善業為基礎而成就的。

　　身為佛教徒，首先我們應該落實《弟子規》來盡孝，這是世間孝的層面。

      《弟子規》是根據《論語》中孔子所說的「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」這幾句話而開展的。

         分成「孝、悌、謹、信、泛愛眾、親仁、學文」這七個部分，每個部分都列舉具體實踐的要點，使人讀了就知道應該如何落實。

         例如，在孝的方面，從「父母呼，應勿緩」開始，父母呼喚我們的時候要立刻回應，不能怠慢。從這個小地方，就能看出我們對父母的態度，如果對父母心存恭敬，父母呼喚的時候，必然是立刻答應；如果還慢吞吞的，不出聲回答，讓父母乾等著急，不知道我們在不在，這就顯示我們對父母的恭敬心不夠，不能體貼父母，這樣我們的孝道就有了缺欠。

　　現代人教小孩孝道，必須像古人一樣，從生活當中一點一滴教起，從小培養小孩對父母的良好態度，這會影響小孩一輩子。

        養成對父母孝順恭敬的態度，是讓小孩培福、積福；從小養成這種良好的態度，將來在社會上一定受人尊重與信任。相反的，如果從小就對父母不恭敬，這樣的小孩是在折損自己的福報，將來長大之後，在社會上也很難長久發達。

        《孝經》裡有幾句話，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，意思就是不愛父母，卻愛別人，那是違背德行的，不正常。他不是真的愛你，他是愛你的錢，或者是愛你的權勢。因為對於離他最近的、對他恩德最大的父母，他都不能生起感恩的心，那他就不可能真正感恩別人。

         連自己父母都不恭敬，卻能恭敬他人，那是違背道理的。他對人的恭敬都是有目的的，不是真心的恭敬，有利可圖的時候，他對你畢恭畢敬；無利可圖的時候，他就完全可以棄你於不顧。所以，忘恩負義的人都是那些不孝的人，這樣的人遲早會受到社會大眾的唾棄，很難長久輝煌騰達。

        有一句諺語說，「諸事不順因不孝」，如果你在家庭、事業等各方面遭遇到種種障難，你要反省自己是否在孝道方面有虧失。當你自我反省之後，改正自己的過失，努力盡好對父母的孝道，你的障礙就會隨著消失。

　　所以《弟子規》一開頭這兩句，「父母呼，應勿緩」的精神，就已經涵蓋了整部的《弟子規》，必須深刻去體會其中的含義，絕對不能輕易看過，而且必須在生活當中落實。

        對父母心存恭敬的人，對其他人也會心存恭敬；父母呼喚他的時候立刻答應的人，別人呼喚他的時候，他也會立刻答應。所以這種從小培養出來的恭敬心，會推廣到對待其他一切人。

         對人有恭敬心的人，自然得到別人的尊敬，人緣自然就好。所以一個人的家教會影響他一輩子，而《弟子規》就是最好的家教。

　　佛教徒應該認真遵循《弟子規》的教誨來實踐，這樣就能具體落實「養父母之身，養父母之心」。

         盡孝並不是你給父母多少錢就算盡孝了，而是必須發自內心的，愛護父母、恭敬父母。

        和父母住在一起的人，從早到晚都要盡到對父母的孝敬，能夠這樣侍奉父母的人是有大福報的人。因為父母是自己的恩田，也就是對我們有恩的人，如果能夠恭敬供養父母，那麼我們就種下了很大的福德種子，這些善因將來會結成很大的善果，帶給我們長久的福報與快樂。

        對於在外工作的人，一有時間就應該回家看望父母，讓父母的心得到安慰。要珍惜與父母在一起的時間，好好盡到為人子女的本分。當你能夠對父母盡孝，你的子女學會了，將來他會對你盡孝，這裡面是有因果關係的。

　　學佛的人不能眼高手低，不能因為自己懂得佛法，明白很多道理，就覺得了不起，乃至看輕父母，認為自己的見解比父母高，父母必須聽從自己的話，甚至於疏忽了對父母的孝順與恭敬。

         要知道，學佛的人如果不能好好對父母盡孝，就不是一個真正的佛弟子。孝道是做人的根本，人都做不好，還能成佛嗎？這是不可能的事。

         在唐朝時候，安徽省太和縣有個人叫楊祖，他感覺得人生無常，所以立志去修道。他聽說四川無際大師的道行很高，為了要親近明師，就辭別雙親，到四川去拜訪無際大師。剛進入四川，他遇見一位年逾古稀的老和尚，那就是無際大師，但是他不認識無際大師。於是他請問老和尚：「無際大師在哪裡？我要參訪他，要跟他學佛。」老和尚說：「你要見無際大師，那不如見佛。」楊祖問：「我很想見佛，但不知佛在哪里，請求老和尚指示我，好嗎？」老和尚說：「你趕快回家去，看到肩上披著大被、腳上倒穿鞋子的，那就是佛。」楊祖聽了老和尚的話深信不疑，就啟程返鄉，在路上跋涉了一個多月，回到家鄉的時候已經是夜晚了。他敲著家中的大門，呼喚媽媽開門，他媽媽聽到寶貝兒子回來了，歡喜得從床上跳下來，來不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒穿著鞋子，匆匆忙忙出來開門。門一打開，楊祖一看到肩上披著大被、腳上倒穿鞋子的母親，就是老和尚講的佛的樣子，當下就覺悟到，父母才是活佛！

        從此之後，他竭力孝順父母雙親，在物質方面儘量使父母滿足，在精神方面儘量使父母快樂。他還為《孝經》做了幾萬字的註解，寫毛筆字的時候硯台都要加水，結果他不用加水，硯台裡頭自然有水出來。這是楊祖做《孝經》註解的感應，感動了天神，所以有這種感應的事蹟。後來楊祖活到八十歲，臨終時誦《金剛經》四句偈，安詳而逝。

　　《華嚴經疏》引《大集經》上的話：「世若無佛，善事父母；事父母者即是事佛，父母於我為先覺故。」

        所以孝養父母的功德很大，堪能與奉事佛陀的功德相比。古代大德說：「堂上有佛二尊，惱恨世人不識」，每個人家裡都有兩尊佛，可惜世間人不認識。

      「不用金彩裝成，非是栴檀雕刻」，這兩尊佛不需要黃金作身，也不是檀香木雕成的。

      「即今現在雙親，就是釋迦彌勒」，你現前的父母親就是釋迦佛、就是彌勒菩薩。

      「若能誠敬於他，何用別求功德」，如果你對父母非常誠敬，你不必向外去攀緣求功德。這是很重要的開示，可惜現代學佛的人往往不知道這個道理。

　　除了奉養父母之外，《弟子規》裡面還說到必須規勸父母改正過失。如果父母言行思想有錯誤，作子女的人必須要和顏悅色，以柔和的言語來規勸父母改過。

        如果父母不聽勸告，也不能就此放棄，遇到父母心情好的時候，必須再度規勸，甚至以真誠的感情來打動父母改過。如果父母因此而生氣，甚至於打罵，作為子女的人也要忍耐，不能因此而埋怨父母。

        佛在經上說，父母對子女的恩德很大，子女即使以一百年的時間，將父母扛在雙肩上，走到哪裡都帶著父母，給予父母一切最好的供養，也無法報答父母的恩德。

        但是，如果子女能讓父母放棄錯誤的思想見解，放棄不道德的惡行，轉變成為思想正確、積德行善的人，那麼子女就是已經報答了父母的恩德。

         這是因為錯誤的思想、惡劣的行為會使父母來世墮入惡道受苦，為了拯救父母免於惡道受苦，子女必須幫忙父母建立正確的人生觀，棄惡揚善、改邪歸正，這是更大的孝行。

　　就世間孝而言，落實《弟子規》就是做到「養父母之身，養父母之心」，這是盡了世間的孝道；

        就出世間孝道而言，佛弟子要更進一步，「養父母之志」。也就是說，「父母離塵垢，子道方成就」，要幫助今生的父母明白宇宙人生的真相，脫離六道輪迴，往生西方極樂世界；甚至要幫助生生世世的父母、師長、六親眷屬永離六道，往生淨土，這才算是盡了為人子的出世大孝。